Assoc. Prof. Dr. KH. M. Ilyas Marwal, D.E.S.A
Membaca dengan Nama Tuhan di Era AI
Humaniora | 2026-09-08 14:37:54
Barangkali, persoalan terbesar manusia di era kecerdasan buatan bukan lagi ketidakmampuan menemukan jawaban, melainkan kehilangan kesempatan untuk menghayati pertanyaan. Mesin dapat menyajikan informasi dalam sekejap, tetapi manusia tetap membutuhkan waktu untuk memahami makna. Kita dapat memperoleh pengetahuan tanpa banyak membaca, mengetahui sesuatu tanpa sungguh-sungguh memahaminya, bahkan menghasilkan tulisan tanpa terlebih dahulu mengalami kegelisahan yang melahirkan pemikiran.
Di tengah perubahan itu, perintah pertama wahyu kepada Nabi Muhammad SAW terasa kembali menggema: iqra’(bacalah). Namun, perintah tersebut tidak berdiri sendiri. Ia disertai penegasan yang menentukan arah seluruh aktivitas membaca: bismi rabbika (dengan nama Tuhanmu).
Di sinilah pertanyaan tentang membaca menjadi lebih dalam. Membaca bukan sekadar memindahkan tulisan ke dalam ingatan, sebagaimana kecerdasan bukan sekadar kemampuan menghasilkan jawaban. Membaca adalah proses mempertemukan pengetahuan dengan kesadaran, informasi dengan tanggung jawab, dan kecerdasan dengan kebijaksanaan.
Karena itu, ketika AI semakin mampu membaca dunia, manusia justru perlu kembali belajar membaca dirinya sendiri. Apa yang kita cari melalui ilmu? Untuk apa kecerdasan digunakan? Dan apakah pengetahuan yang semakin luas benar-benar membuat manusia semakin dekat kepada kebenaran, semakin rendah hati, serta semakin bermanfaat bagi sesama?
Pertanyaan-pertanyaan itulah yang menjadikan pesan iqra’ bismi rabbika tetap relevan. Sebab, di balik kemajuan teknologi, manusia masih berhadapan dengan tugas yang sama: membaca dengan kesadaran tentang Tuhan.
Membaca Lebih dari Tulisan
Kata iqra’ berasal dari akar kata qara’a (membaca atau melafalkan suatu bacaan). Karena itu, kita perlu berhati-hati agar tidak mengatakan bahwa karena tidak terdapat buku atau lembaran yang disodorkan kepada Rasulullah SAW di Gua Hira, maka secara literal iqra’ pasti berarti “bacalah alam semesta”.
Pemaknaan semacam itu dapat menjadi pengembangan reflektif yang menarik, tetapi tidak boleh menggantikan makna dasar ayat. Al-Thabari, misalnya, ketika menjelaskan firman Allah, iqra’ bismi rabbika (bacalah dengan nama Tuhanmu), menerangkannya sebagai perintah kepada Nabi Muhammad SAW untuk membaca dengan menyebut nama Tuhannya.
Justru di situlah pesan yang lebih dalam muncul. Allah tidak hanya berfirman, “Bacalah”, tetapi “Bacalah dengan nama Tuhanmu”. Dengan demikian, wahyu pertama tidak hanya membangun budaya membaca, tetapi juga membangun orientasi membaca.
Manusia diperintahkan membaca, meneliti, berpikir, mengamati, dan mengembangkan ilmu. Namun, seluruh aktivitas intelektual itu tidak boleh terputus dari pertanyaan tentang tujuan, tanggung jawab, dan nilai.
Iqra’ tanpa bismi rabbik (dengan nama Tuhanmu) dapat melahirkan pengetahuan, tetapi belum tentu kebijaksanaan. Sebaliknya, iqra’ bismi rabbik meletakkan aktivitas intelektual dalam kesadaran bahwa manusia, kemampuan berpikirnya, objek yang dipelajarinya, dan pengetahuan yang diperolehnya sama-sama berada dalam horizon ketuhanan.
Karena itu, iqra’ tidak berhenti pada literasi. Ia dapat dibaca sebagai salah satu fondasi epistemologi tauhid: cara memperoleh pengetahuan yang tidak memisahkan kecerdasan dari tanggung jawab moral.
Membaca Wahyu, Semesta, dan Diri
Dari titik tersebut, kita dapat mengembangkan kerangka reflektif yang penting bagi pendidikan Islam. Dalam pengertian yang luas, manusia berhadapan dengan tiga medan pembacaan yang semuanya mengantarkan kepada tanda-tanda Allah.
Pertama, al-āyāt al-tanzīliyyah (ayat-ayat yang diturunkan), yakni wahyu Allah yang dibaca melalui Al-Qur’an dan dipahami melalui tradisi kenabian.
Kedua, al-āyāt al-kawniyyah (ayat-ayat kosmik), yakni alam semesta, hukum-hukum penciptaan, kehidupan, bumi, langit, serta seluruh realitas yang menjadi objek pengamatan dan penelitian manusia.
Ketiga, al-āyāt al-anfusiyyah (ayat-ayat yang terdapat dalam diri manusia), yakni tubuh, akal, jiwa, kesadaran, sejarah, perilaku, kecenderungan moral, dan misteri keberadaan manusia sendiri.
Al-Qur’an memberikan landasan kuat bagi dua wilayah terakhir melalui firman-Nya:
Sanu rīhim āyātinā fī al-āfāqi wa fī anfusihim ḥattā yatabayyana lahum annahu al-ḥaqq (akan Kami perlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, hingga jelas bagi mereka bahwa ia adalah kebenaran).
(QS Fussilat: 53)
Ayat tersebut mempertemukan dua wilayah: al-āfāq (cakrawala di luar manusia) dan al-anfus (kedalaman yang terdapat dalam diri manusia).
Karena itu, dalam bahasa reflektif kita dapat mengatakan bahwa Allah memberi manusia tiga “kitab” untuk dibaca: kitab wahyu, kitab semesta, dan kitab diri. Istilah “tiga kitab” tentu bukan pembagian literal yang dinyatakan secara langsung oleh QS al-‘Alaq. Ia merupakan konstruksi epistemologis untuk menggambarkan keluasan wilayah pembacaan manusia.
Ketiganya tidak seharusnya dipertentangkan. Wahyu memberi arah, semesta menyediakan tanda-tanda, dan diri manusia menjadi ruang perenungan. Wahyu tanpa pembacaan terhadap realitas dapat kehilangan daya transformasinya. Pembacaan terhadap semesta tanpa wahyu dapat kehilangan orientasi moral. Sementara pembacaan terhadap diri tanpa kesadaran ketuhanan dapat berubah menjadi narsisisme.
Dari Hira Menuju Mi’raj Kesadaran
Dalam perjalanan kenabian, Gua Hira memiliki makna penting sebagai ruang kesunyian, perenungan, dan penerimaan wahyu. Hira mengajarkan bahwa pengetahuan tidak selalu lahir dari keramaian. Ada saat ketika manusia perlu menjauh dari kebisingan agar mampu mendengar suara kebenaran.
Namun, Islam tidak mengajarkan manusia untuk berhenti di gua. Kesadaran yang lahir dari Hira harus dibawa kembali ke tengah kehidupan. Wahyu yang diterima Nabi Muhammad SAW kemudian menjadi kekuatan untuk membebaskan manusia dari kezaliman, kebodohan, kesombongan, dan penyembahan terhadap selain Allah.
Perjalanan tersebut dapat digambarkan secara reflektif:
Ḥirā’ (Hira) → Iqra’ (bacalah) → al-‘ilm (ilmu) → al-ma‘rifah (pengenalan yang mendalam kepada Allah) → al-maḥabbah (cinta) → al-‘ibādah (ibadah) → al-qurb (kedekatan kepada Allah).
Hira menjadi ruang awal kesadaran. Iqra’ (bacalah) menjadi panggilan untuk membaca dan mencari pengetahuan. Ilmu yang diperoleh tidak berhenti sebagai kumpulan informasi, tetapi diarahkan menuju ma‘rifah (pengenalan yang mendalam kepada Allah). Dari ma‘rifah lahir maḥabbah (cinta), dari cinta tumbuh ibadah, dan dari ibadah seorang hamba menempuh jalan menuju qurb (kedekatan kepada Allah).
Rangkaian tersebut bukanlah urutan mekanis yang berlangsung otomatis. Ilmu tidak selalu melahirkan ma‘rifah, sebagaimana ibadah tidak selalu menghadirkan kedekatan apabila tidak disertai keikhlasan dan kesadaran. Namun, secara spiritual, perjalanan itu menggambarkan arah ideal pendidikan Islam: dari membaca menuju mengenal, dari mengenal menuju mencintai, dan dari mencintai menuju pengabdian.
Di titik itulah shalat menemukan makna terdalamnya. Shalat bukan sekadar rangkaian gerakan, melainkan perjumpaan kesadaran seorang hamba dengan Tuhannya. Jika Hira merupakan ruang kebangkitan kesadaran, maka shalat menjadi sarana pemeliharaan kesadaran tersebut dalam kehidupan sehari-hari.
Membaca dan bersujud bukan dua aktivitas yang terpisah. Membaca seharusnya mengantarkan manusia kepada kerendahan hati, sedangkan shalat seharusnya melahirkan keberanian untuk menghadirkan ilmu dan nilai dalam kehidupan sosial.
Iqra’ di Era Artificial Intelligence
Pesan iqra’ justru semakin relevan ketika manusia memasuki era AI. Kita hidup dalam paradoks pengetahuan. Informasi tersedia dalam jumlah yang hampir tidak terbatas, tetapi kelimpahan informasi tidak otomatis menghasilkan kedalaman berpikir.
Mesin dapat merangkum buku, menerjemahkan bahasa, mengolah data, menemukan pola, membantu diagnosis, membuat gambar, menghasilkan tulisan, bahkan memberikan jawaban dalam hitungan detik.
AI membuat proses memperoleh informasi menjadi semakin cepat. Namun, pertanyaan terpenting justru berubah: apakah semua yang dapat diketahui harus dilakukan? Untuk tujuan apa pengetahuan digunakan? Siapa yang bertanggung jawab ketika teknologi menimbulkan kerugian? Nilai apa yang membimbing keputusan manusia?
AI dapat membantu menjawab pertanyaan tentang bagaimana. Akan tetapi, manusia tetap harus menjawab pertanyaan tentang untuk apa.
Di sinilah dua kata setelah iqra’ kembali menjadi penentu:
Bismi rabbika (dengan nama Tuhanmu).
Era AI membutuhkan iqra’, tetapi iqra’ saja tidak cukup. Kita membutuhkan iqra’ bismi rabbik. Teknologi memberikan kemampuan; tauhid memberikan arah. AI memberikan kecepatan; akhlak menentukan tujuan. Data memberikan informasi; hikmah menentukan bagaimana informasi digunakan.
Algoritma dapat memprediksi perilaku manusia, tetapi tidak dengan sendirinya menentukan apa yang baik bagi kemanusiaan. Mesin mungkin semakin pintar, tetapi manusia tetap harus menjadi semakin bijaksana.
Tanpa orientasi moral, ilmu dapat menjadi instrumen dominasi, eksploitasi, manipulasi, peperangan, pengawasan berlebihan, bahkan penghancuran martabat manusia. Sebaliknya, ilmu yang dibingkai tanggung jawab ketuhanan diarahkan kepada kemaslahatan.
Maka, tantangan pendidikan Islam bukan memilih antara pesantren atau teknologi, kitab atau komputer, al-turāth(khazanah tradisi keilmuan) atau AI. Pertanyaannya adalah bagaimana membentuk manusia yang menguasai teknologi tanpa dikuasai teknologi.
Membaca Wahyu di Tengah Banjir Informasi
Dalam era digital, membaca wahyu juga membutuhkan kedalaman baru. Masalah kita sekarang bukan selalu sulit menemukan ayat, hadis, atau pendapat ulama. Mesin pencari dan AI dapat menampilkan ribuan rujukan dalam beberapa detik.
Masalahnya adalah bagaimana membaca sumber agama dengan metodologi yang benar.
Potongan ayat dapat dilepaskan dari konteks. Hadis dapat tersebar tanpa verifikasi. Pendapat ulama dapat dikutip tanpa mengetahui mazhab, konteks, ‘illat (alasan hukum), atau tujuan pembahasannya.
Karena itu, membaca al-āyāt al-tanzīliyyah (ayat-ayat yang diturunkan) pada era AI membutuhkan lebih dari kemampuan menemukan teks. Ia membutuhkan tradisi tafsir, ushul fikih (metodologi penetapan hukum Islam), ilmu hadis, bahasa Arab, maqashid syariah (tujuan-tujuan utama syariat), serta metodologi keilmuan yang menjaga agar teks tidak kehilangan konteksnya.
Semakin cepat informasi tersedia, semakin penting metodologi untuk menilainya.
AI dapat membantu menemukan referensi, tetapi tidak boleh menggantikan tanggung jawab ilmiah. Ia dapat menjadi alat bantu pembelajaran, tetapi bukan pengganti guru, ulama, peneliti, atau proses verifikasi. Dalam persoalan agama, kecepatan jawaban tidak selalu sebanding dengan kedalaman pemahaman.
Membaca Semesta dengan Sains
Begitu pula membaca al-āyāt al-kawniyyah (ayat-ayat kosmik). Membaca alam tidak cukup hanya dengan kekaguman. Ia menuntut observasi, eksperimen, pengukuran, verifikasi, dan disiplin ilmiah.
Jika alam adalah bagian dari ayat-ayat Allah dalam pengertian tanda-tanda penciptaan, maka mempelajari astronomi, biologi, kedokteran, fisika, lingkungan, teknologi, dan ilmu-ilmu lainnya tidak perlu ditempatkan sebagai lawan dari kesalehan.
Justru kesalehan intelektual menuntut kejujuran terhadap fakta. Data tidak boleh dimanipulasi untuk membenarkan prasangka. Kesimpulan ilmiah tidak boleh ditentukan terlebih dahulu kemudian fakta dipaksa mengikutinya.
Membaca semesta dengan nama Tuhan berarti menjaga amanah ilmiah. Penelitian harus dilakukan dengan kejujuran, teknologi harus dikembangkan dengan tanggung jawab, dan inovasi harus diukur berdasarkan manfaat serta risiko yang ditimbulkannya.
Ilmu pengetahuan tidak kehilangan kesuciannya ketika digunakan untuk memahami alam. Sebaliknya, ilmu menjadi lebih bermakna ketika kesadaran terhadap kebesaran Allah mendorong manusia untuk merawat ciptaan-Nya.
Membaca Diri di Tengah Kebisingan Digital
Ada pembacaan lain yang mungkin semakin sulit dilakukan manusia modern, yaitu membaca diri sendiri.
Teknologi memungkinkan manusia mengetahui apa yang terjadi ribuan kilometer dari rumahnya, tetapi belum tentu membuatnya memahami apa yang terjadi di dalam dirinya. Kita mengetahui berita dunia, tetapi kadang tidak mengetahui sumber kegelisahan sendiri.
Kita dapat membaca banyak pendapat, tetapi tidak selalu mampu membaca motif di balik pendapat kita. Kita dapat menilai kesalahan orang lain, tetapi kesulitan mengenali kesombongan dalam diri sendiri.
Kita terlalu banyak menerima informasi, tetapi terlalu sedikit melakukan refleksi. Terlalu cepat membaca berita, tetapi lambat membaca makna. Terlalu sibuk membaca dunia, tetapi terkadang lupa membaca diri sendiri.
Padahal, tidak setiap informasi harus dikonsumsi. Tidak setiap pesan harus diteruskan. Tidak setiap opini harus langsung ditanggapi. Dan tidak setiap kemampuan teknologi harus digunakan hanya karena manusia mampu melakukannya.
Hikmah sering lahir dari kemampuan berhenti sejenak sebelum memutuskan.
Dalam tradisi Islam, membaca diri berkaitan erat dengan muhasabah (introspeksi atau evaluasi diri). Muhasabah bukan tindakan menjauh dari dunia, melainkan cara agar manusia tidak kehilangan kendali atas dirinya ketika berhadapan dengan dunia.
Di tengah arus notifikasi, kecanduan layar, dan dorongan untuk selalu tampil, manusia membutuhkan ruang batin untuk bertanya: apakah pengetahuan yang saya miliki membuat saya lebih rendah hati? Apakah teknologi yang saya gunakan membuat saya lebih bermanfaat? Apakah kecerdasan saya memperkuat kasih sayang atau justru memperbesar kesombongan?
Dari Literasi Menuju Hikmah
Karena itu, agenda besar pendidikan Islam di era AI tidak cukup disebut literasi. Kita membutuhkan tahapan yang lebih lengkap:
Data → informasi → pengetahuan → pemahaman → hikmah → amal
AI sangat kuat pada beberapa tahapan awal. Ia mampu memproses data dan menghasilkan informasi dengan kecepatan luar biasa. Namun, manusia tidak boleh menyerahkan seluruh tahapan berikutnya kepada mesin.
Hikmah berkaitan dengan kemampuan menempatkan sesuatu pada tempatnya, mempertimbangkan nilai, konteks, akibat, kemaslahatan, dan tanggung jawab. Hikmah tidak hanya bertanya apakah sesuatu benar secara teknis, tetapi juga apakah sesuatu itu baik secara moral.
Di sinilah pendidikan agama, akhlak, filsafat, ilmu sosial, sains, dan teknologi seharusnya tidak berjalan dalam ruang yang saling terpisah.
Kita membutuhkan generasi yang mampu membaca wahyu tanpa menjadi anti-sains; membaca sains tanpa kehilangan Tuhan; dan membaca dirinya tanpa terjebak narsisisme.
Dengan kata lain, kita membutuhkan manusia yang mampu melakukan tiga pembacaan sekaligus:
Iqra’ al-waḥya (bacalah wahyu), wa iqra’ al-kawna (dan bacalah semesta), wa iqra’ nafsaka (dan bacalah dirimu).
Ungkapan tersebut merupakan rumusan reflektif untuk menggambarkan keluasan tugas manusia sebagai pembaca. Ia bukan kutipan langsung dari ayat atau hadis, tetapi sebuah ajakan agar aktivitas membaca tidak berhenti pada penguasaan informasi.
Iqra’ sebagai Panggilan Peradaban
Pada akhirnya, kemajuan teknologi tidak menghapus kebutuhan manusia akan makna. AI dapat membantu kita menemukan informasi, mempercepat pekerjaan, dan memperluas kemampuan berpikir. Namun, ia tidak dapat menggantikan tanggung jawab manusia untuk menentukan arah hidupnya.
Mesin dapat membaca pola, tetapi manusia harus belajar membaca tanda. Mesin dapat menyusun kata, tetapi manusia tetap harus mempertanggungjawabkan makna. Mesin dapat menghasilkan jawaban, tetapi manusia tidak boleh berhenti mengajukan pertanyaan tentang kebenaran, keadilan, dan kemaslahatan.
Di sinilah iqra’ bismi rabbika (bacalah dengan nama Tuhanmu) menjadi panggilan yang melampaui zaman. Ia mengingatkan bahwa membaca wahyu tidak boleh tercerabut dari realitas, membaca semesta tidak boleh kehilangan kesadaran ketuhanan, dan membaca diri tidak boleh berhenti pada pengenalan terhadap ego.
Perjalanan dari Hira menuju kedekatan kepada Allah bukanlah perjalanan meninggalkan ilmu, melainkan perjalanan memberi arah kepada ilmu.
Ḥirā’ (Hira) → Iqra’ (bacalah) → al-‘ilm (ilmu) → al-ma‘rifah (pengenalan yang mendalam kepada Allah) → al-maḥabbah (cinta) → al-‘ibādah (ibadah) → al-qurb (kedekatan kepada Allah).
Rangkaian itu mengajarkan bahwa pengetahuan seharusnya tidak berakhir pada kebanggaan intelektual. Ilmu perlu menumbuhkan pengenalan, pengenalan melahirkan cinta, cinta menghidupkan ibadah, dan ibadah mengantarkan manusia kepada kedekatan dengan Allah serta kepedulian terhadap sesama.
Maka, tantangan kita di era AI bukan sekadar menciptakan manusia yang mampu menggunakan teknologi, melainkan manusia yang tetap memiliki arah ketika teknologi semakin kuat. Kita membutuhkan kecerdasan yang disertai akhlak, pengetahuan yang disertai kerendahan hati, dan inovasi yang disertai tanggung jawab.
Sebab, sebanyak apa pun yang dapat dibaca manusia, selalu ada satu hal yang tidak boleh dilupakan: membaca dengan nama Tuhan berarti menjadikan ilmu bukan sebagai jalan untuk meninggikan diri, melainkan sebagai jalan untuk mengenal-Nya, mengabdi kepada-Nya, dan menghadirkan kemaslahatan bagi kehidupan.
Di tengah zaman yang semakin cepat, mungkin itulah bentuk perenungan yang paling penting: bukan hanya bertanya seberapa jauh teknologi membawa kita, tetapi juga apakah perjalanan itu masih mendekatkan kita kepada Allah.
Disclaimer
Retizen adalah Blog Republika Netizen untuk menyampaikan gagasan, informasi, dan pemikiran terkait berbagai hal. Semua pengisi Blog Retizen atau Retizener bertanggung jawab penuh atas isi, foto, gambar, video, dan grafik yang dibuat dan dipublished di Blog Retizen. Retizener dalam menulis konten harus memenuhi kaidah dan hukum yang berlaku (UU Pers, UU ITE, dan KUHP). Konten yang ditulis juga harus memenuhi prinsip Jurnalistik meliputi faktual, valid, verifikasi, cek dan ricek serta kredibel.
