Arinafril - Dosen dan Peneliti
Ketika Ramadhan Usai, Akankah Nilainya Tetap Bertahan?
Adab | 2026-02-21 10:52:27Ketika gema takbir mereda dan silaturahmi usai, kita kembali pada rutinitas sehari-hari. Di titik inilah pertanyaan muncul: apakah nilai Ramadan masih hidup dalam diri kita, ataukah ia hanya berhenti sebagai ritual musiman? Pertanyaan ini penting, sebab Ramadan bukan sekadar festival spiritual, melainkan laboratorium perubahan yang seharusnya meninggalkan jejak dalam kehidupan sosial kita.
Ritual sebagai Momentum, Residu sebagai Jejak
Ramadan adalah intensifikasi hidup. Ia mengatur ritme: sahur yang memaksa bangun dini hari, tarawih yang menghidupkan masjid, sedekah yang mengalir lebih deras. Semua itu membentuk ekosistem spiritual yang menopang individu. Namun, begitu ekosistem itu runtuh, kita diuji: Apakah disiplin yang dibangun selama sebulan mampu bertahan tanpa dukungan sosial?
Filosofi tradisional Jawa menyebutnya laku: jalan batin yang hanya bermakna jika meninggalkan jejak. Laku bukan sekadar tindakan, melainkan proses internalisasi nilai. Tanpa jejak, ritual hanyalah peristiwa sesaat.
Ahli Filsafat modern, seperti Michel Foucault, menyoroti bagaimana praktik ritual membentuk “disiplin tubuh.” Ramadan adalah bentuk disiplin kolektif. Tetapi disiplin itu rapuh jika tidak diinternalisasi menjadi habitus. Maka, tanggal 2 Syawal adalah cermin kejujuran: Apakah kita sungguh berubah, atau sekadar mengikuti arus kolektif?
Ekosistem Spiritual yang Hilang
Dalam perspektif Islam, Ramadan adalah bulan tarbiyah, yaitu bulan pendidikan spiritual. Ia menciptakan ekosistem kolektif: masjid ramai, sahur bersama, tarawih berjamaah, sedekah meningkat. Ekosistem ini menopang individu untuk lebih mudah berbuat baik. Namun, setelah Idul Fitri, ekosistem itu runtuh. Masjid kembali sepi, sahur berhenti, tarawih hilang. Maka wajar jika banyak orang merasa kehilangan energi spiritual.
Al-Qur’an menekankan pentingnya istiqamah: konsistensi dalam kebaikan. Residunya seharusnya berupa nilai yang melekat, berupa kejujuran, kesabaran, dan kepedulian sosial atau solidaritas, bukan sekadar rutinitas fisik. Nabi Muhammad SAW bersabda: “Amalan yang paling dicintai Allah adalah yang dilakukan terus-menerus meskipun sedikit.” Hadis ini menegaskan bahwa residu lebih penting daripada ritual musiman. Ramadan bukan tujuan akhir, melainkan laboratorium untuk melatih istiqamah.
Otak, Kebiasaan, dan Lingkungan
Dari sisi neurologis, otak manusia memiliki kemampuan neuroplastisitas: membentuk jalur baru jika sebuah kebiasaan diulang cukup lama. Ramadan memberi 30 hari latihan intensif, dan ini cukup untuk menanam pola baru. Namun, kebiasaan tidak hanya bergantung pada otak, melainkan juga lingkungan. Ketika lingkungan mendukung (semua orang puasa, semua orang tarawih), otak lebih mudah bertahan. Begitu lingkungan berubah, jalur baru itu rapuh.
Psikolog modern, seperti Charles Duhigg dalam The Power of Habit, menekankan bahwa kebiasaan apapun akan bertahan jika ada cue (pemicu), routine (rutinitas), dan reward (hadiah). Ramadan menyediakan ketiganya: azan magrib sebagai cue, puasa sebagai routine, dan pahala serta kebersamaan sebagai reward. Setelah Idul Fitri, cue hilang, routine berhenti, reward melemah. Maka depresi pasca-Ramadan adalah tanda bahwa manusia butuh ekosistem keberlanjutan, bukan sekadar ritual tahunan.
Ritualisasi tanpa Internalisasi
Kritiknya jelas: masyarakat kita sering menekankan ritual (puasa, tarawih, zakat) tetapi kurang menekankan residu (nilai yang bertahan). Akibatnya, Ramadan menjadi festival spiritual musiman, bukan transformasi permanen. Ada kecenderungan “ritualisasi tanpa internalisasi”: Sibuk dengan simbol, tapi lupa substansi. Maka tanggal 2 Syawal sering jadi titik balik ke “normal lama”, yang tak lain adalah: egoisme, konsumtivisme, rutinitas tanpa refleksi.
Filsuf kritis modern, seperti Jürgen Habermas, menekankan pentingnya komunikasi rasional dalam membangun masyarakat. Ramadan seharusnya menjadi ruang komunikasi etis: solidaritas, empati, dan keadilan. Namun, jika ritual hanya berhenti pada simbol, maka residu sosialnya lemah. Pertanyaan kritisnya: apakah kita rela menjadikan Ramadan sekadar event tahunan tanpa residu? Atau berani menjadikannya laboratorium perubahan sosial?
Residu dalam Kehidupan Sehari-hari
Nilai Ramadan seharusnya tidak berhenti di masjid atau meja makan saat berbuka. Nilai itu harus hadir dalam hal-hal sederhana yang kita jalani setiap hari. Disiplin bangun sahur, misalnya, bisa diterjemahkan menjadi kebiasaan bangun lebih pagi untuk bekerja, belajar, atau sekadar memberi waktu bagi diri sendiri merenung sebelum aktivitas dimulai. Dari rutinitas kecil itu, kita belajar bahwa konsistensi lebih penting daripada intensitas sesaat.
Puasa juga melatih kita menahan diri dari konsumsi berlebihan. Residunya bisa berupa gaya hidup sederhana, anti-konsumtif, dan lebih sadar terhadap kebutuhan nyata. Di tengah budaya belanja yang kian agresif, pengendalian diri ini menjadi bentuk perlawanan sunyi terhadap arus konsumerisme. Ramadan mengajarkan bahwa menahan diri bukan sekadar soal lapar dan dahaga, melainkan juga tentang menolak godaan berlebih yang sering kali tidak kita perlukan.
Solidaritas sosial yang tumbuh lewat zakat dan sedekah seharusnya tidak berhenti di akhir Ramadan. Ia bisa diteruskan dalam bentuk kepedulian sepanjang tahun: membantu tetangga yang kesulitan, menyisihkan waktu untuk kegiatan sosial, atau sekadar hadir mendengarkan keluh kesah orang lain. Nilai berbagi ini adalah energi sosial yang, bila dirawat, mampu memperkuat jaringan kebersamaan di tengah masyarakat yang kerap terfragmentasi.
Residu Ramadan Itu Nyata
Lebih jauh, kesabaran dan empati yang lahir dari menahan lapar dan dahaga seharusnya melatih kita memahami penderitaan orang lain. Ramadan memberi pengalaman tubuh yang konkret: rasa haus dan lapar. Dari pengalaman itu lahir empati yang tidak bisa diajarkan lewat teori. Jika residu ini hidup, maka Ramadan benar-benar meninggalkan jejak. Jika tidak, ia hanya menjadi nostalgia yang hilang bersama takbir.
Dengan demikian, ilustrasi konkret ini menunjukkan bahwa residu Ramadan bukanlah sesuatu yang abstrak, melainkan nyata dalam perilaku sehari-hari. Ia adalah energi peradaban yang harus dirawat, agar nilai Ramadan tidak padam bersama berakhirnya ritual, melainkan terus menyala dalam kehidupan sosial kita sepanjang tahun.
Ketika Ramadan usai, pertanyaan yang tersisa bukan sekadar sudahkah kita berpuasa dengan benar, melainkan apakah nilai-nilainya tetap bertahan. Filosofi tradisional mengingatkan bahwa laku harus meninggalkan jejak, filsafat modern menegaskan pentingnya internalisasi habitus, agama menuntut istiqamah, psikologi menekankan ekosistem kebiasaan, dan kritik sosial mengingatkan bahaya ritualisasi tanpa substansi.
Semua perspektif itu bertemu dalam satu pesan: Ramadan tidak boleh berhenti sebagai ritual, melainkan harus menjadi residu yang mengubah peradaban.
Disclaimer
Retizen adalah Blog Republika Netizen untuk menyampaikan gagasan, informasi, dan pemikiran terkait berbagai hal. Semua pengisi Blog Retizen atau Retizener bertanggung jawab penuh atas isi, foto, gambar, video, dan grafik yang dibuat dan dipublished di Blog Retizen. Retizener dalam menulis konten harus memenuhi kaidah dan hukum yang berlaku (UU Pers, UU ITE, dan KUHP). Konten yang ditulis juga harus memenuhi prinsip Jurnalistik meliputi faktual, valid, verifikasi, cek dan ricek serta kredibel.
